Padmasambhava
(Guru Rimpoché)
§ 2 Refuge
§ 3 Motivation juste
§ 4-8 Hommage au Maître
§ 11 Hommage à Manjushri
§ 12-18 Raisons d'être du texte:
§ 15 Dharma en danger (occupation chinoise du Tibet),
§ 16-17 Epoque dégénérée:
§ 17, a Etres difficiles à discipliner, conditions périlleuses,
§ 17, b Vues fausses prépondérantes,
§ 17, d Longévité menacée et émotions négatives accrues.
§ 22 Les Quatre Nobles Vérités
§ 23 Le Noble Octuple Sentier
§ 24-27 Huit dharmas mondains:
§ 24 Gain et perte,
§ 25 Plaisir et déplaisir,
§ 26 Flatterie et blâme,
§ 27 Gloire et disgrâce.
§ 29 Qualités sommaires du disciple:
§ 29, c Attention,
§ 29, d Mémoire et humilité.
§ 30-45 Précieuse existence humaine:
§ 31-36 Huit libertés (huit destinées évitées):
§ 31 Monde des enfers,
§ 32 Monde des prétas,
§ 33 Monde animal,
§ 34-35 Monde des dieux et titans,
§ 36, a, b Monde privé de Bouddha,
§ 36, c Incompatibilités avec le Dharma,
§ 36, d Facultés incomplètes.
§ 39-40 Dix dons:
§ 39, c, d Cinq attributs intérieurs,
§ 40 Cinq attributs extérieurs.
§ 41-45 Rareté de cette existence bien pourvue:
§ 42-43 Exemples,
§ 44 Comparaison numérique,
§ 45 Chance à saisir.
§ 47-54 Impermanence:
§ 47, c, d Tout composé est impermanent:
§ 48, a, b Impermanence des phénomènes très cachés,
§ 48, c, d Impermanence subtile: phénomène semi-caché,
§ 49-54 Impermanence grossière (en particulier de cette vie humaine): phénomène évident.
§ 56-58 et 63 Souffrances propres au samsara
§ 59-61 (et de la vie humaine en particulier):
§ 62-63 Trois formes de souffrance:
§ 62, b - ... de la souffrance,
§ 62, c, d - ... du changement,
§ 63 - ... du conditionnement.
§ 65-72 Loi du karma:
§ 69-72 Dix actes négatifs (et dix actes positifs):
§ 69 Trois du corps,
§ 70 Quatre de la parole,
§ 71-72 Trois de l'esprit.
§ 75-81 Le Lama
§ 81 Les Quatres Sceaux du Bouddhisme
§ 83-99 Bodhicitta relative, intentionnelle:
§ 84 Première raison d'être bon avec tous: la nature de Bouddha.
§ 87-90 Méthode vaste, Six Causes et Un Effet:
§ 87, a, b Tous les êtres, nos mères...
§ 87, c, d Leur bonté,
§ 88 Amour,
§ 89, a, b Compassion,
§ 89, c, d Responsabilité universelle,
§ 90 Résultat: le précieux Esprit d'Eveil altruiste.
§ 92-95 Méthode profonde, l'Echange Avec Autrui:
§ 93 Equanimité: tous les êtres, nos mères...
§ 94, a, b Tous égaux devant le droit au Bonheur,
§ 94, c, d Défauts de l'égoïsme,
§ 95 Qualités de l'altruisme.
§ 96-99 Quatre Pensées Incommensurables:
§ 96, c, d Amour,
§ 97 Compassion,
§ 98 Joie,
§ 99, a, b Equanimité.
§ 101-126 Bodhicitta relative, en action
Voie des Perfections:
§ 102, a Dix, dans le Madhyamakavatara* d'Arya Chandrakirti,
§ 102, b Six, dans le Bodhisattvacharyavatara** d'Arya Shantidéva:
§ 105 Générosité,
§ 106 Ethique,
§ 107 Patience,
§ 108 Diligence,
§ 110-126 Concentration: calme mental,
§ 128-144 Sagesse: vision pénétrante.
(§ 110, d Union des deux: égalité contemplative)
* Cf. L'Entrée au milieu (éd. Dharma).
** Cf. Vivre en héros pour l'éveil (éd. Seuil).
§ 111-117 Non-distraction des sens:
§ 112 Vue,
§ 113 Ouïe,
§ 114 Odorat,
§ 115 Goût,
§ 116 Toucher,
§ 117 Mental.
§ 120, c, d-121, a, b Calme mental avec objet,
§ 121, c, d - " " sans objet;
§ 123-126 Cinq défauts / Huit antidotes.
§ 128-129 Vision profonde (exercée sur):
§ 128 Les 37 Auxiliaires de l'Eveil,
§ 129 Les 12 Liens de Production Dépendante.
§ 130-144 Bodhicitta ultime: Sagesse transcendante (réalisant la vacuité universelle d'existence inhérente)
Récapitulation:
§ 140 Base,
§ 141 Voie,
§ 142 Fruit.
§ 147-159 Préliminaires Spéciaux
Tantra:
§ 147-153 Prière en 7 Branches: (non exclusive au Tantra)
§ 147 Invocation, Refuge et
§ 147, d Prosternation,
§ 148 Offrande,
§ 149 Confession des fautes,
§ 150 Réjouissance des mérites,
§ 151 Supplique aux Maîtres d'enseigner,
§ 152 Supplique aux Maîtres de rester parmi nous,
§ 153 Dédicace des mérites.
§ 155, a, b Importance du Lama et
§ 155, c, d des voeux tantriques.
§ 157 Pratique purificatrice de Vajrasattva
§ 158 Offrande du Mandala
§ 159 Guru Yoga
§ 160 (Corps de la pratique:) Yidam
§ 161 Non-duel (Madhyamika, Dzogchèn, Mahamoudra)
§ 162 Dédicace des mérites
Bhattarika Tara
(P'agpa Deulma)